老子哲学思想的根源就是“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”可以理解为包含自然、社会和人事等各种规律的总和，具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义，可以用来解释宇宙万物的演变，指导世间万事的行止。老子认为世间一切事物均为“有”与“无”之统一，“有无相生”，“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”，而当“有”累积到一定程度、超过一定限度时就又归于“无”，二者相互依存又相互转化，如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，充满了辩证思维。基于此，老子的廉政思想可以用“四无”来概括，即“无为”“无私”“无争”“无欲”。

  首先主张“无为而为”。“无为而为”，并非就是说人对于自然界、对于国家、对于社会一点不作为，而是不肆意妄为，要尊重天道人伦、尊重百姓愿望，不去做那些不符合自然规律、不利于百姓生产生活的事情。这里的“无为”主要是针对统治者的苛政而提出的，因统治者一旦有“为”，不是为发动战争而抓壮丁，就是为修建奢华的宫殿而横征暴敛。这样“为”的结果是百姓遭殃、社会动荡。老子认为道之本性就是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。就“道”对于万物“不辞”“不有”而言，“道”是“无为”的；就“道”生成万物、成就万物而言，“道”又是“无不为”的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，主张“无为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的法宝。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子认为，为政者应当有管理而不干涉，有君主而不压迫，让人民自我发展、自我完善，人民就能够平安富足，社会自然能够和谐安定。他甚至想回到结绳记事的远古社会，小国寡民，武器装备派不上用场，老百姓不会背井离乡，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”

  其次主张“无私而私”。《老子》七章《韬光》中提到：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”意思就是，天地所以能长久存在，是因为它们不为自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。老子论及“天长地久”之道，最终会成就大“私”，即赢得天下人的关爱，也就是说你如果“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，反而能得到人们的景仰与拥护，成为领导者，甚至会有意想不到的收获。天地由于“无私”而长存永在，圣人由于退身忘私而成就其理想。如大禹为人民治水，三过家门而不入，人民拥戴他为天子。老子用朴素辩证法的观点，说明利他（“退其身”“外其身”）和利己（“身先”“身存”）是统一的，利他往往能转化为利己，老子想以此说服人们都来利他，这种谦退无私的精神有它积极的意义。

  第三主张“无争而争”。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”老子提倡圣人不要有很多积蓄，创造的财富要用来济众，给予别人越多，自己就越富足充裕。老子的一生都崇尚水，《老子·第八章》中写道：“上善若水，利万物而不争。”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”老子主张做人也好、执政也罢，要做到像水一样永远处于低位，做百姓的公仆，要谦下而深远，安居于自己的地位，以仁信为德，默默发挥着自己的才能。所以，圣人的道理，是只创造不去争夺，这样天下就没人能争过你，“不争之争，故天下莫能与之争。” （17）